问题描述：
出自老子《道德经》
问题解答：
原文：不自见，故明；不自是，故彰；不算伐，故有功；不自矜，故长。
译文：不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大功告成。不自以为大，所以为天下王。
“不自见”，就是忘我，忘我则进入灵明的大道之境界，从而明白人生之真谛。圣人治国，不固执己见，处于忘我的境界，自然能够接纳人民群众的意见和建议。“以百姓之心为心”，必然政治清明。
“不自是”，就是不自以为是，否则，将被大道拒之门外。圣人治国，无执无为，不主观臆断、动辙发号施令，让人们去听从他那句句是真理的表面说教，而是让人们自觉自愿地寓教于自身的练功实践之中。这样一来，全民的道德水平就会在不知不觉中得以提高，并且稳固持久，代代相传。
“不自伐”，就是不自我炫耀。修练道德功是科学的、严肃的，自我炫耀表明满足于一知半解，这样一来，就有可能出现偏差，导致走火入魔。圣人治国，有功于人民，但在功劳面前不居功自傲。不居功自傲才能功德圆满。否则，就会导致有害于人民的事情发生。
“不自矜”，就是不自高自大。自高自大则不思进取，而大道是无止境的。圣人治国，始终保持谦逊的态度，不搞个人崇拜，并深明功成身退的哲理，有上有下才是“曲”，进是为了人民，退也是为了人民。只有让后备力量跟上来，国家才能持久安定，社会才能持续发展。领导职务终身制，是社会停滞不前及政治腐败的最大祸根。圣人功成身退，不但与己无损，反而更加美化了他的光辉形象。
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”道家的老庄，与佛家儒家，三家教人的道理，几乎都一样。不过佛家儒家是从正面上讲，老庄道家是从反面上说的，反面说的意义深刻，不但深刻，而且更具有启发性的作用，因为佛家与儒家是从正面上说的，往往变成了教条式的告诫，反而使人产生抗拒性的意识。至于老庄道家的说法，却合乎“曲则全”的作用，比较是人容易接受。
“不自己故明。”人本来要随时反省，使自己看见自己才好，为什么在这里却说要“不自己见故明”呢？这是说，要人不可固执自己主观的成见，执着了自己的主观成见，就无法吸收客观的东西，因此而说“不自见故明。”尤其对一个当领导的人来讲，千万不要轻易犯了这个错误，即如一个公司的老板董事长，一旦事业成就，变不可得意忘形，须有“不自见”，才能更加明白事理。有人说，老庄是帝王学，是伟大的领导术，也许重点就在这些至理名言中。当以个领导群众的人，千万不可有“自见”，需要多听听别人的意见，把所有的智慧，集中为你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎“不自己故明”的道理了。
“不自是故彰。”“自是”与“自见”差不多是一个道理，但同中有异。“自是”是主动的认为我一定都对的，我的绝对没错。譬如现在的人，喜欢引用拿破仑说的：“拿破仑的字典里没有难子。”乍听很有魄似的，其实，拿破仑就太“自是”，所以变陈拿破了轮，结果还是失败。只引用拿破仑的话，没有看到拿破仑的一生，他不过是像项羽一样的人物，并美誉真正成功的内涵。他的字典里面没有那种，那是“自是”，所以，成功果然很难，人不自是，才能开彰大业。
“不自伐故有功。”“自伐”，是自我表扬的代名词。有了功劳的人爱表功，差不多是人民的常态，尤其许多青年同学们，很容易犯这个毛病，虽然只做了一点事情，就想人家表扬一下，要鼓励鼓励，常常一次来作为课题，考察青年同学，看他能问的住多久时间。有些人稳几天可以稳得住，多过几天，心就稳不住了，我做的事这么久了，好像老板都不知道一样，就要想办法表现出来。真正有修养的人不自伐，有功等于无功，儒家的人常以尧舜来做标榜，“功在天下”，“功在国家”，而他自己好像一点都没有做一样，而且更加谦虚，觉得自己没有什么贡献似的，那才是不自伐的最高竿，当然不会埋没了你真正功高望重的知名度，因为天下明眼人毕竟很多。
“不自矜故长。”“自矜”，也就是现在所讲的自尊心，说好听点叫自尊心，说不好听就叫做傲慢，自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处不同，效果也不一样。比如走在街上，看到别人的钞票掉了，很想把它捡起来，但又不敢去捡，为什么？因为有自尊心。那你就干脆捡起来等人来认领，或是送到警察派出所招领，这也没有什么不对，所以自尊与傲慢，看是用在什么地方，用的不对了，就是傲慢，用的好就是自尊。傲慢的人不能成功，所以要不矜才能成长。 “不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”这四不的名句，是告诉我们，为人立生处事必然要记住的道理，岂止要把它作为“座右铭”，应当要把它作为“额头铭”，要贴在额头上，记在脑子里，则终生受用不尽。
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
[注释]
1、枉：屈、弯曲。
2、敝：凋敝。
3、抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。
4、式：法式，范式。
5、见：音xian，同现。
6、明：彰明。
7、伐：夸。
不自见”，就是忘我，忘我则进入灵明的大道之境界，从而明白人生之真谛。圣人治国，不固执己见，处于忘我的境界，自然能够接纳人民群众的意见和建议。“以百姓之心为心”，必然政治清明。
“不自是”，就是不自以为是，否则，将被大道拒之门外。圣人治国，无执无为，不主观臆断、动辙发号施令，让人们去听从他那句句是真理的表面说教，而是让人们自觉自愿地寓教于自身的练功实践之中。这样一来，全民的道德水平就会在不知不觉中得以提高，并且稳固持久，代代相传。
“不自伐”，就是不自我炫耀。修练道德功是科学的、严肃的，自我炫耀表明满足于一知半解，这样一来，就有可能出现偏差，导致走火入魔。圣人治国，有功于人民，但在功劳面前不居功自傲。不居功自傲才能功德圆满。否则，就会导致有害于人民的事情发生。
回答的都很好，不过仁者见仁，智者见智，具体要怎么解释，还要看自己的心智模式
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