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火把节简介
火把节是彝、白、纳西、基诺、拉祜等民族的古老而重要传统节日，有着深厚的民俗文化内涵，蜚声海内外，被称为“东方的狂欢节”。不同的民族举行火把节的时间也不同，大多是在农历的六月二十四日，主要活动有斗牛、斗羊、斗鸡、赛马、摔跤、歌舞表演、选美等。在新时代，火把节被赋予了新的民俗功能，产生了新的形式。
火把节民族
火把节是彝族、白族、纳西族、拉祜族、哈尼族、普米族等民族的传统节日。彝族、纳西族、基诺族在农历六月二十四举行，白族在六月二十五举行，拉祜族在六月二十举行，节期二三天。
火把节传说
很早以前，天上有个大力士叫斯惹阿比，地上有个大力士叫阿体拉叭，两人都有拔山的力气。有一天，斯惹阿比要同阿体拉叭比武，即摔跤，可是阿体拉叭有急事要外出，临走时，他请母亲用一盘铁饼款待斯惹阿比。斯惹阿比认为阿体拉叭既然以铁饼为饭食，力气一定很大，便赶紧离开了。阿体拉叭回来后，听母亲说斯惹阿比刚刚离去，便追了上去，要和他进行摔跤比赛，结果斯惹阿比被摔死了。天神恩梯古兹知道了此事，大为震怒，派了大批蝗虫、螟虫来吃地上的庄稼。阿体拉叭便在旧历六月二十四那一晚，砍来许多松树枝、野蒿枝扎成火把，率领人们点燃起来，到田里去烧虫。从此，彝族人民便把这天定为火把节。
——凉山彝族《火把节的传说》
撒梅王与异族抗争，他的头被砍掉了，待到星宿出现又长出一个头来与之奋战厮杀。最后，由于奸细的出卖，砍掉头用尖刀草扫过脖子后，撒梅王的头就再也长不出来了，死不复生。据说尖刀草上的红斑就是撒梅王的血染红的。后来撒梅人在每年的六月二十四、二十五都要打起火把纪念撒梅王，并寻找他的英灵。
火把节是四川凉山彝族最盛大的传统节日，届时家家饮酒、吃坨坨肉、并杀牲以祭祖先。人们穿新衣，开展具有民族特色的文体活动，男人们参加斗牛、羊、鸡、赛马、摔跤；妇女则唱歌，吹口弦，弹月琴。晚上把火把在房前屋后游转；第三天晚上成群结队地举着火把遍游山野，火光一片，然后又集中到一处点燃篝火，打着火把，喝酒、唱歌跳舞，一直玩到天亮结束。
——彝族撒梅支系的《撒梅人的火把节》
善神阿番偷开天门，撒下五谷，使人间的幸福生活超过天上。天神见了大怒，派大力士到地上来出气。朵阿惹姿恨大力士霸道，与他摔跤，把大力士摔倒在地上，压出一个坑来，后来天雨变成湛蓝的长湖（路南淡水湖）。人们为纪念这位人间英雄，于农历六月二十四进行斗牛、摔跤、宰羊、燃火把等活动，以示悼念之情。
——彝族撒尼支系的《撒尼人的火把节》
奴隶主那迢迢把很多的穷弟兄关在牢狱中，穷人阿真等在羊角上绑上火把，冲向那迢迢的府第，烧死奴隶主，同时也烧掉了穷人手上的绳索。为纪念这次胜利，人们举火把游行，相沿成俗。
——彝族阿细支系的《阿细人的火把节》
罗婺彝家有个漂亮能干的姑娘，与彝家小伙阿龙早就相爱了。但附近十二个部落的男子都纷纷前来提亲，其中有个土官老爷凶狠残暴地说，如果不答应，就要血洗山寨，让全寨遭殃。姑娘无奈，答应在六月二十四相亲。相亲期到，姑娘穿上雪白的衣服、黑色短褂，胸前系一块花围裙，烧起一大堆火。十二部的头人也赶来了。姑娘深深地看了阿龙一眼后，纵身跳入火堆中。阿龙和几个小伙子想拽住她，可只扯下了她的衣角。四面八方的人们赶来，可她已经以死殉情。为了纪念她，十二个小伙抬起大牛推向对方，以推倒为胜。之后，杀牛饮酒、唱歌跳舞。后来彝家就把六月二十四定为火把节，被阿龙扯下的衣角，成了彝家妇女的围腰带，那焚烧姑娘的青烟，化为山寨的晨雾。据说清晨喜鹊鸣叫的时分，彝山的远处就隐隐绰绰地显出姑娘的身影，因此人们称她为喜鹊姑娘。
——彝族罗婺支系的《喜鹊姑娘》
天神子劳阿普嫉妒人间的幸福生活，派一位年老的天将到人间，要他把人间烧成一片火海。老天将来到人间，看到一个汉子将年纪稍大的孩子背在身上，年小的孩子反倒牵着走，他感到奇怪，细一问方知背着的孩子是侄子，牵着的孩子是儿子，因哥嫂已死，汉子认为应该好好照料侄子。老天将为这样的人间美德深受感动，想着人们的心地是如此善良，怎忍加害于他们，便将天神烧毁人间的消息告诉给那汉子，要他告诉人们于六月二十五那天事先在门口点燃火把，以此免去灾难。于是千家万户都在这天晚上点起了火把，天神以为人们早已在火海中灭亡，便沉沉地睡去，再也没有醒来。后来，纳西族人民就把这天定为火把节。
——纳西族《火把节的传说》
山上住着一个善人和一个恶人，恶人专吃人眼。六月二十四这天，善人用蜂蜡裹在山羊角上，点燃蜂蜡后叫山羊去找恶人，恶人看到火花，以为人们拿火枪来打他，便急忙躲进山洞，并用石块堵住洞口，结果被洞里冒出来的水淹死了。从此人们就不再担心恶人来吃眼睛，可以安安稳稳地搞生产了。因此拉祜族人民就把这天定为火把节。
——拉祜族《火把节的传说》
此外在白族、彝族的火把节传说中，还有著名的阿南（即曼阿喃）的传说、柏节夫人的传说和慈善夫人的传说，故事情节与女性人物传说《曼阿喃》和《火烧松明楼》大体一致，是人物传说与火把节传说交叉衍变的结果。
大理一带，则有阿南公主的传说：“汉元封间，叶榆(今大理)妇阿南者，为酋长曼阿娜之妻。娜为汉将郭世忠所杀，欲妻南，南曰，能从三事当许汝：一做幕以祭故夫；一焚故夫衣，易新衣；一令国人皆知我以礼嫁。忠如其言。明日，聚国人，张松幕祭其夫，下置火。南藏刀出，俟炽，焚夫衣，即引刀自断其颈，仆火中。时六月二十五日也，国人哀之，每岁以是日燃炬吊之，名为星回节。”
——南诏王火烧松明楼，慈善夫人忠义殉国
唐初的云南境内本有六个部落，称为“六诏”。最南端的部落蒙舍诏也称为南诏。南诏日益强大，一日，南诏王皮逻阁邀约其他五诏首领聚会。邓赕诏首领的妻子慈善夫人认为皮逻阁居心不良，极力劝丈夫不要前往。但丈夫不听，临走时慈善夫人含泪在丈夫的手臂上套了一个铁环，以求护身。
此后，皮逻阁果然火烧了首领们聚集的松明楼，五诏首领均未幸免于难。面对松明楼灰烬，慈善夫人痛哭欲绝。她扑在灰烬中，扒出了丈夫佩带的铁环，这才认出了丈夫的尸体并将其运送回家。后来，皮逻阁听说了这个聪慧贤德的慈善夫人，想娶她为妻。但慈善夫人怎肯再嫁，礼葬其夫后，她就闭城自尽，追随亡夫而去，只留下这一段令人感慨万千的感人故事。
从此以后，云南的白族人民便过起火把节，以纪念“火烧松明楼”的历史故事和勇敢聪慧的慈善夫人。
-------郭将军杀夫欲霸妻，贞烈夫人火海自焚
汉朝的副将郭世忠杀死了大理的曼阿那酋长，并发觉酋长的妻子阿南夫人长得很漂亮，便要娶她为妻。阿南夫人假意答应，但提出了祭奠亡夫的三个条件。然而，在祭夫时，阿南却点火烧着了灵堂，跃身跳入熊熊烈火中自焚而亡。阿南的忠贞勇敢，博得了人们的赞叹和钦佩。从此每年在阿南自尽的日子，白族同胞便点燃火把，串乡游寨，以示纪念。
——勇士摔跤斗恶魔，众点火把烧天虫
相传在远古的时候，有一个名叫十大力的恶魔，在人间破坏人们的幸福生活。人们发现后，纷纷上前质问。十大力蛮横地要人与他摔跤，还示威地把一头头壮牛翻倒（从此，火把节时首先要斗牛）。他的挑衅行为惹怒了一位叫包聪的彝族英雄。他走出人群，与十大力扭扯着摔了三天三夜仍不分胜负。于是人们弹着三弦，吹着短笛，拍手跺脚为包聪助威，终于击败了十大力。恶魔发怒，放出蝗虫等各种害虫来糟蹋人们辛辛苦苦种出的庄稼。于是，人们又集合起来，点燃一支支火把去烧害虫，最后终于烧死了所有的害虫，这一天正好是六月廿四日。后来人们为了纪念这一胜利，每到这一天，都要杀牛宰羊，举行火把节的各种活动，它反映了彝族人民不畏强暴争取幸福生活的斗争精神。
——杀税使惹怒天神，燃火把群战害虫
很久以前，天上地下相通。有一年，天神思体古惹派思惹阿比到人间收税。由于人间闹灾害而歉收，人们交不起租税，人间一位能吃铜铁的大力士俄体拉巴便把收税人思惹阿比打死了。天神大怒，先发洪水想淹没地上的人类，但洪水被人们战胜了。天神又放出各种害虫到人间来吃百姓的庄稼，俄体拉巴和大伙儿围在火塘旁商量治虫的办法，无意中发现一只掉进火塘里的虫很快就被烧死了。于是，俄体拉巴就组织大伙儿举火把烧虫，最终战胜了虫害，夺得了丰收。久而久之相沿成俗，形成了彝族的火把节。
——天神妒人降火海，火把蒙混免大灾
纳西族的传说中，有一天，天神子劳阿普在云河边游玩，忽然听到民间有丝竹歌舞之声。人间生活的美好幸福令他十分恼怒，于是便差一名天将到人间，要把大地烧成火海。这位天将变做一个老人到了人间，遇到一个背着大男孩、牵着小男孩的纳西男人。他不解地询问，才知道大男孩是别家的孤儿，小男孩才是这个男人的孩子。于是深受感动，心起怜意，不忍将大地毁灭。他就叫人们家家准备火把，到六月二十五日一齐点燃。这天，子劳阿普到云河边查看，果然见满山遍野都是火光，以为大地真的被烧毁了，方才罢休。纳西人因此躲过了一劫，免受焚族之灾。从此，就有了每年六月二十五日的火把节。
——彝族传说
弥勒县彝族认为，火把节起源于一次奴隶暴动，这些奴隶在羊角上捆火把，攻进了奴隶主家，烧死奴隶主，得到了自由。
昆明近郊彝族说，撒梅（彝族的一个支系）王与入侵者斗，被砍掉了脑袋，但一到夜里星星出齐，他颈上又长出一个新头，再次带人参加战斗。后来，他头颅再生的秘密被妻子泄露了，他的头便再也长不出来了。彝族人民在他遇害的日子打着火把，四处寻找他的精灵，年年如此，相沿成节。
南洞彝族自治县的传说是，一个恶魔喜欢吃人的眼睛，观音菩萨以螺肉冒充人眼制服了他，把他关在洞里，只给一天出洞的时间。人们怕他继续作恶，便在这一天点起火把，打歌喧闹，使其不敢出洞。
各民族火把节的节日名称相同，过节的时间也大致相同，这些不同的传说后面，火把节应该有一个共同的或相近的源头。
火把节传说概观
首先，火把节习俗和传说的形成，与族源相同的彝语支各民族的原生崇拜有关，其中尤以对火的信仰有更直接的联系，即以神圣的火照岁而祈年，以火色占农事：以火炬之明暗，占年岁之丰歉。除了各民族口头流传的节日传说之外，汉文文献均如是说：师荔扉《滇系》云：“火把节即星回节，六月二十五日，农民持炬照耀田间以祈年，通省皆然。”许印芳《五圹杂俎·星回节考》亦谓：“节之日是夕，在所人户，同时燃树，入室遍照幽隐，口中喃喃作逐疫送穷语，而农人持火照田以祈年，樵牧渔业，各照所适，求利益于大光明中。”“倒树当门卧，男妇撩衣跨火过，群相贺曰：‘灾星除矣，秽气解矣’。”袁嘉谷《石屏县志·天文志·岁时门》卷一也说：“六月二十五日，田野松炬烛天，占岁之丰凶，明则稔，暗则灾，幼者各燃松炬相斗，以胜负卜村之吉凶。”除文献记载以外，在西南彝语支各民族的火把节活动中仍保持着以火熏田除祟，逐疫去灾，灭虫保苗、催苗出穗、祈求丰年、招引光明、迎接福瑞的民俗功能，其间的民俗心理和信仰观念就是趋吉避凶。凉山彝族的火把节传说即反映了这种把火作为具有神秘因素的超自然力的原始崇拜，仍凝聚着火把节习俗及传说的原生态的民俗基因，属于早期形态的火把节节俗，其文化内核是火崇拜，与氐羌系统的彝语支民族崇火尚日的文化传统一脉相承。
其次，火把节传说有很多异文，虽来源各有不同，但都大同小异，其文本结构都按人与神的斗争→人战胜神→神进行报复→人再次战胜神→庆贺胜利和夺得丰收的叙述程式来结构故事。这些不同的文本都具有强烈的人本精神，都是以宣告人的胜利、神的失败而告终的，这与神话中以神为主导的叙事方式是不同的。随着社会的发展、历史的变迁，人类生存的核心问题的转移（从自然转向社会）及阶级社会的矛盾冲突的加剧，火把节的传说与各民族广阔而复杂的社会生活紧密交织为一体，进而成为表现民族矛盾、阶级矛盾的一种口头叙事途径，如云南彝族各支系的传说都是统治者与被统治者之间斗争的缩影，既有歌颂撒梅王英勇不屈抵御外侵的神奇事迹，也有直接描述智勇双全的奴隶阿真计杀奴隶主、解救兄弟的反抗斗争，这类传说是次生性的火把节习俗传说，主题是歌颂祖先和英雄。
再者，就是后来传统道德观念对火把节习俗传说的渗透，反映为女性人物传说与火把节传说的相互交叉。不论是早期的喜鹊姑娘，还是后来的阿南、慈善夫人，大都有一种共同的“投火自焚”的命运结局，这类传说一方面反映了民族压迫和阶级压迫的黑暗现实及统治阶级内部的政治阴谋，另一方面更是“一女不更二夫”的刚烈女性的传说，意在表节烈之德。从喜鹊姑娘、阿南到慈善夫人，我们看到的是一个个殉情、殉夫、殉国的忠贞形象，人们将这些善良勇敢的女性人物的命运与火把节传说紧紧联系在一起，表达了特定历史时期人们“进贤烈而诋淫恶”的感情和愿望。这类传说应属后起，正如游国恩先生对“阿南传说”进行考证后所得出的结论一样：“火把节因慈善而起者，其在元明之交夫？”“不起于中古，而起于晚近之世。”
总之，从火把节传说的形成与演变过程中可以看到不同层级的历史累层，与这个节日在西南各民族民间长期发展是相同步的，火把节的传说在其久远的流传中不断衍变，甚至影响到了某些地区的节俗，使原生态的、“祭祀性的”火把节也附着上了“纪念性节日”的衍生涵义，如鹤庆的传说把六月十九妇女用凤仙花染红指甲也归到慈善夫人身上，说是对慈善刨夫尸把指甲都刨出血了或烫红了的一种纪念。这或许也是传说引发出新习俗的一个案例，值得探讨。
——巴莫曲布嫫
火把节四说
种“太阳”
据传，农历6月24日，是人类使用火的纪念日，生活在云南的白、彝、普米、纳西等民族，把6月24日定为传统的火把节，届时，举办各种活动欢度，种“太阳”。
鹤庆西山片的白、彝族群众，每到火把节这天，要举办种“太阳”活动。是日，人们在“打歌”场中心竖棵大火把，火把四周，堆放着堆堆干柴。火把正前方栽着一截经认真挑选、干燥易燃的树桩作为太阳的象征。太阳冒山之际，早已汇聚在场子中的人们，各拿一根精选的小木棒，依次到“太阳”上“钻”木取火。不管谁“钻”出了火星，众人便蜂拥而上，用早已准备好的草绒、干树枝叶“接”点火种。并想法把火种移到柴堆上，把柴堆点燃。随即，各人用一把小火把从火堆上点燃火种，带回家中把各家的火塘点燃，称之种“太阳”。太阳落山后，人们全汇聚到“打歌”场，在白日燃烧的篝火上再次点燃大火把。随之，环火把、火堆“打歌”，歌颂火给人的幸福，通宵达旦。
耍火
居住在鹤庆、丽江毗连的五峰山麓的白族和纳西族，到了火把节之夜，要举办耍火活动。人们在村寨所有的大树上，系上成团、成束的红花，象征“红花火树如炬燃”。当天上出现第一颗星星之际，人们各舞一把点燃的小火把，载歌载舞，环“红花火树”唱颂一通。
祭颂火神
居住在宁蒗县的普米族，到了火把节这天，要举办祭颂火神活动。据传，普米人崇拜的火神叫昂姑咪，本是摩梭人的女始祖。她为了子孙和与本民族簇居的普米族的幸福，潜入天宫盗来了火种，并以自己的身体当火炬把火种引到了人间，让摩梭人和普米族同时获得了火。为了世世代代不忘昂姑咪的恩德，普米族便把昂姑咪带来火种这天定作祭颂火神节。
节日一大早，人们便在各自的村寨口，栽埋一棵大松树，象征昂姑咪的化身。树上挂满小火把，村中有多少人口，就要在树上挂系与人口数相符的小火把。下午用牲礼祭过“化身”后，由村中年岁最高的一老妇人将“化身”点燃。参加活动者，各从“化身”上取下一把小火把，也在“化身”上将其点燃。尔后，众人在老妇人的带领下，环“化身”跳起锅庄舞，歌颂昂姑咪献身传火的功绩。礼赞过“化身”后，各人相约成组，手舞火把，穿舞于村寨、田野、山林间放声高歌。祈求火神昂姑咪赐福，庇佑全村人人畜兴旺、五谷丰盛、村寨平安、事事如意……
舞火唱种
舞火唱种黄坪乡是鹤庆县的一个热区，物产富庶。据传，这里的居民是当年孔明和孟获在此屯军留下的后代。这块沃土是当年孔明与孟获结盟时共同开垦出来的。并在6月24日晚点火夜战，首次播下了五谷之种，荒甸从此变成了良田。为了纪念这一日子，每到这一天，后人就要点火把夜战播种小春作物。是时，老人和孩子们手舞火把，环田地歌舞助兴，青年人在田间播种。劳动生产与民俗活动融为一体，另有一番风味。
火把节保护
节日文化，不仅能体现一个民族的文化特质与艺术风貌，更能昂扬一个民族的精神，激活一代代族群后人的民族记忆，启发广大的民俗传承爱好者对古老文化的神往，对民族民间艺术的珍视。彝族地区素有“火之故乡”的美誉，彝族人民能歌善舞，秉持着先人千百年传承下来的音乐舞蹈传统和口头艺术，在火把节习俗形成的歌调、传说乃至史诗表演等也当属“人类口头及非物质文化遗产”中的一宗重要传承。
1）火把节歌调
彝族地区流传着十分丰富的火把歌调，虽然形式多样，但都有固定的火把歌调，由于彝语方言发音不同，大小凉山彝族称之为“都则朵洛嗬”，“都则”即祭火，“朵洛”意为祝愿，“嗬”即为歌；云南楚雄彝族诺苏支系称为“朵则朵额”，“朵则”意为祭火，“额”则是“玩”的意思。彝族的火把节历来最为隆重，并逐渐衍成了成套的节俗歌调。
在楚雄彝族的这一歌种中，包括有《烧火歌》、《送火歌》、《招魂调》、《同乐调》、《火把节对歌》、《火把节祭歌》等等。演唱这些歌调的时间、地点和歌者亦各有所殊，如《烧火歌》由合户家长率领阖家在自家屋檐下的“节日火堆”旁围圈齐唱，以示庆贺；《招魂调》则由各家主妇独唱，同时手托祭物（粮、盐、酒、肉），直向自家菜地或粮田走去，边走边唱，当返回时，便采一株庄稼苗，示意已将人魂、畜魂和庄稼魂一并接回家来共度火把节，同时象征迎来人丁清吉、六畜兴旺和五谷丰稔之年；《火把节对歌》仅供本寨人们聚会寨边坝场对歌时所唱；《火把节祭歌》由〈生产和畜牧〉、〈献酒〉、〈除祟〉、〈稻场祭经〉四部分组成，由祭司毕摩在火把节当夜进行祭祀时诵念的歌调，反映了彝族以火除祟、祈神求福的原生宗教观念。
楚雄彝族的火把歌调，唱词多属传统相沿，五字韵句，词头句尾有相对固定的衬格，填以“哦伙嘀哩伙”、“阿伙喔、噢来”等类的虚词演唱，其中部分歌调有较长的虚衬词乐段，有独唱、齐唱、对唱加和腔，一般不用乐器伴奏。各歌调以五声徵调居多，羽调次之。在其徵调式歌调中，常出现徵、宫二重调式音韵交错的现象，大多以上下乐句为主题演化成中、小型歌体和少量叙事歌体，采用二、三拍子，尤突出“××·×××”式节奏，总体上看，这类火把歌调情感开阔，歌腔质朴，富有力度，民族特色浓郁。
2）火把节传说（见前文）
3）火把节与史诗传承
彝族英雄史诗《铜鼓王》流传在云南富宁县、广西那坡县和越南与中国交界罗罗（又作倮倮）支系彝族的居住区，历史悠久，影响极深，流传甚广。史诗系当地彝族原生宗教祭司“腊摩” 在“荞年节”（火把节）、“跳宫节”等祭祀性节日中的有关仪式上演唱的世传歌词，又叫《铜鼓歌》 。在罗罗彝族支系中，祭祀礼仪与相关的仪式活动中，祭祀铜鼓或以铜鼓为祭器是一种重要的支系文化表征，腊摩作为祭司在诸多的节日仪式活动——跳宫（即跳铜鼓舞）中演唱的世传祭词《铜鼓歌》，本身就构成了一种口承语言民俗事象。
以举族祭祀战争中救护先祖的金竹为主要活动的跳宫节，又有“大跳”和“小跳”之分。“大跳”一般为九年或二十七年举行一次，要跳九天九夜，除在跳宫坪上进行祭祀和欢跳以外，还要到某个特定的山头及全寨各家各户去跳。“小跳”即一年一度所举行的跳宫节活动，前后举行四天，每天的活动分别为祭山、祭乐神、祭锦神（锦绣前程之神）和驱邪鬼。 同样是跳宫节，各个寨子的仪式程序也不尽相同，但总的活动都是以腊摩的祭祀为中心，是以诵唱《铜鼓歌》、欢跳铜鼓舞为主要祭祀内容和表现形式的歌舞娱神祭神的传统盛会。
“荞年节”即火把节，广西彝区已不盛行此节，在云南境内富宁一带的罗罗支系中称彝族盛大的传统节日——火把节为“荞年节”。这与农历六月彝家主要农作物荞麦大体丰收有关。史诗〈换鼓〉一章追溯了“荞年节”的产生和由来：
迁徙到滇桂边界的四支彝人在瘟疫中绝处逢生后，又遇大旱带来的灾荒，那时的彝家的腊摩波仙出一良策，要彝家耕种耐旱的荞子。他自己徒步来到交趾（今缅甸）借荞种，可贪婪凶狠的交趾人非铜鼓不换，无奈之余，被缚的波仙只好屈从，以十面铜鼓换回十石荞种，使彝家转危为安，为了纪念荞和鼓的恩德，彝家在每年的旧历六月击鼓过荞年（火把节）。富宁一带的彝族人认为，“荞年节”（火把节）跳铜鼓舞，就是为了使天神快乐，铜鼓舞可以娱神慰神，并使天神赐给人们以丰年，护佑寨子里的人平安无疾，少死多生。
此外，在广西境内的彝区，《铜鼓歌》吟唱得最多、最完整的场合是在每年节日期间“卜铜鼓”、“祭铜鼓”、“开铜鼓”和“封铜鼓”的具体仪式上及其相关的节庆活动中。
由此可见，史诗的形成与罗罗彝族在特定的仪式性节日期间传演《铜鼓歌》有着极为密切的关联。可以说，以上节日大多由祭祀仪式发展而来的，史诗《铜鼓王》也同样是由祭司腊摩祭祀铜鼓的祭词发展而来的，祭祀仪式及其由此发展而来的节日活动场合是史诗形成并代代传演的民俗文化场，祭司腊摩是史诗的诵唱者、编撰者、整理者和传播者，其诗与史角色和谐地统一在祭祀仪式中。正如《伊利亚特》、《罗摩衍那》的产生离不开行荷马、蚁蛭式的人物一样，彝族英雄史诗的产生和形成也离不开祭司兼歌师的腊摩。
火把节其他
汉族的火把节
江苏省南通地区是整个汉族中可以说是唯一进行火把节的地区.每年的冬至那一天,当地的精壮男子都会拿着一大把由稻杆作成的火把，浇上油在房前屋后，在田间地头绕上几圈，以乞求来年的风调雨顺，五谷丰登。
星回节与历法
火把节还有一个充满诗意的名字，叫星回节。五代时蜀国佚名氏所作的《玉溪编事·震旦》记载：唐时南诏(指南诏国统治者)以十二月十六日为星回节，是日游于避风台，命清平官赋诗。
“星回”一词，《礼记·月令·季冬之月》上有记载：“是月也，日穷于次，月穷于纪，星回于天，数将几终。岁且更始。”孔颖达解释说：“谓二十八宿随天而行，每日虽周天一匝，早晚不同，至于此月，复其故处，与去年季冬早晚相似，故云星回于天。”
《禄劝县志》载：“六月二十四日为火把节，亦谓星回节，夷人以此为度岁之日，犹汉人之星回于天除夕也。会饮至旬余不息，犹汉人之春宴相聚也。”陆次云在《峒溪县志》中也说“六月二十四日为年”。纳西族也说“冬季春节为大，夏季火把节为大”。这些记载，表明火把节不仅与中国古代的星回节有关，而且与古代云南少数民族过年有关，是远古时代一个非常重要的节日。
上述火把节和星回节的资料中，《礼记》和《玉溪编事》中所讲的星回节都在冬季，不在夏季。而《禄劝县志》和《峒溪县志》讲到星回节和火把节都是过年的节日，时间是农历六月二十四日至二十六日前后一两天。怎么会有两个时间和时令完全相反的星回节?火把节是不是过年的节日?找到这些问题的答案，可能也就找到了火把节的真正源头。
中国最早的诗歌集《诗经》中，有一首著名的长诗《豳风·七月》，讲农人一年四季的生产生活。其中的月、日两个字，使许多读《诗经》的人伤透脑筋，———诗中讲了一年共十个月（而不是十二个月）的农事。又反复讲到“一之日”，“二之日”，“三之日”，“四之日”这四天，却又不讲其他的日子，后人读起来很吃力。原因是诗中涉及一个古代历法的问题，与古代的星回节(火把节)密切相关。
中国远古时代使用的历法，与现在所用的罗马历法(公历)和阴历历法(农历)并不相同。《七月》讲一年之内的农事活动，只涉及十个月，原因是当时以“一年十个月，一月36天，5天为过年日”的古历法“火历”记年记时。所以诗中的农夫既讲一年十个月之中所作的全部农事，也讲过年那几天的事情。“七月流火”之“火”，古人又称之为“大火”、“商星”、“鹑火”、“大辰”，指的是苍龙七宿的第五宿，有三颗星(心宿)，并认为“心宿三星，天之正位也(《宋史·天文志·三》)”，因而设专人“火正”，把它作为天象观测的主要对象和编制历法的依据，制定出“大火南中”之月(六月)为正月的“火历”(庞朴
火把节 每年农历六月二十四日，彝族同胞身穿节日盛装，手持火把在田野中举行象征性的驱虫活动， “火把盈野”，群情激奋。彝家少男少女用咂酒、水花酒招待客人，在唢呐、月琴、口弦等乐器的伴奏下，男女青年手拉着手，迈着轻快的脚步，跳起《 乌蒙欢歌》、《乌蒙彝舞》，拉开节日的序幕。
这首歌叫《七月火把节》
百度上面查就行了
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