问题描述：
谢谢
问题解答：
白话可以这样讲，就是：
大道本来就离人不远，但是人们的行为却往往偏离了大道，越是刻意的追求，越是偏离。
这个世界的道理 浅显易懂 而我们却妄自菲薄 弃大道于不顾 自定自义 岂知此乃夜郎自大弃简从繁之路。
道 无时无刻不在我们身边体现
越是浅显的 人们就会越不以为然 越会把它复杂化繁琐化 岂知此举已令人离道甚远
越是探索 我们就越会发现 真理离我们更远了一些
往往顿悟后才明白 一直以来自己都错了
而对于以前的自己来讲 什么是对 什么又是错呢
道不远任人自远，本心已足更何求。
禅宗最传统的一念回光见性，与禅定化空所谓亲证没有本质的不同，只在力用的差别。
老人的教诲我们要“外而世界一起消殒不可得，连虚空粉碎也不可得，连不可得也不可得，那才是证悟！”是因为我们末法时代障重，老人怕我们得少为足，沾沾自喜，对境力量不足而最终流连生死岸头，才要求我们痛切实修实证。这也是老人慈悲应机而说啊。
老人的教诲实在是慈悲的方便教诲。
这一句话选自《中庸》.
《中庸》是儒家又一重要经典，从方法论的角度看，它的价值远远超过《大学》。程颐说：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理；放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。”子思(公元前483～前402年)，孔子之孙，他是战国初人，相传《中庸》为子思所作。但就其内容考察，此书不可能成于《易传》之前，至少是同时代的作品。而且“孔门心法”的说法也不确切，因为孔子当时还没有这样深刻系统的思想。为了弥缝其中的矛盾，朱熹作《中庸章句序》时将其加以虚化，不提孔子，并将这种“心法”的由来上推至尧舜。朱熹说：“《中庸》何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣人，继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也。‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣尽矣，而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。”
子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」
翻译:
孔子说：「中庸之道是离人不远的，假使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」
人的自觉行为与道的关系必须要加以检讨，这里的关键是如何理解“忠恕”与“道”的关系。对《中庸》所谓“忠恕，违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人”，程颐从字面意义上解释为子思为了教化的方便，有意将忠恕与道拉开了距离。一些学者亦持类似的看法。然弟子侯仲良后来修正说：“以学者施诸己而不愿，然后不施诸人，故谓之‘违道不远’，非以忠恕为违道不远也。”（见《胡宏集·论语指南》）意思是说，“忠恕，违道不远”，并非是指“忠恕”本身“违道不远”，而是说人如果做到了“施诸己而不愿，亦勿施于人”的忠恕之“事”，便是以自己的行为实际证明了“人”的“违道不远”，而不能将忠恕之事与忠恕之道分割开来。胡宏和朱熹都继续了侯仲良的这一思路。从而，“忠恕，违道不远”等语便应读做：忠恕，是说明人离道不远的，譬如“施诸己而不愿，然后不施诸人”的行为就是道的表现。这说明随着理学的发展，道不离物的原则进一步得到了强化。
我的理解：
大道和真理，以及真心等真善美的东西就在我们身边，但人自身太多的欲望和性格中的缺陷让他们迷失了，总是与真善美南辕北辙，慧律禅师是个人性本恶的支持者
我是这么理解的，要做成什么事，只有自己内心想着拼命去做，一定会有个结果，外界的影响的确存在，但是不是很大，也许我的理解太浅薄了，希望大家不要见笑
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