为什么说《逍遥游》是庄子一书的总纲领

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为什么说《逍遥游》是庄子一书的总纲领？
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问题解答：

很简单 庄子主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。

《逍遥游》作为《庄子》的开篇，不是没有深意的，事实上，“逍遥游”既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。“逍遥游”的突出特点是“上下与天地同游”。“上下”意味着超越时空的自由度；“与天地同游”说明自由的本质。所谓与“天地同”，也就是与天地一体，原来，庄子的自由从本质上来看就是自然。《庄子》中著名的“化蝶”，重要的是“不知”蝶化为庄子还是庄子化为蝶，这个“不知”，之所以不知，是因为从本质上来看，蝶与庄子本来就是一体的。
当然，从认识论的角度讲，庄子是人，蝴蝶是物，人是不能化为物的，但是，在精神上，人与物未尝不可以做到合为一体，这个“合”，庄子认为是“化”，“化”是“合”的最高层次。通常我们说的“天人合一”，准确地讲是天人化一。中华文化是非常看重“化”这个概念的。
正因为如此，庄子讲逍遥游的几个条件——“无功”、“无名”、“无己”中，“无己”最为重要。只有无己，才能真正做到化己为物。“无功”、“无名”，不是说不要建功立业，只是不要以功名为目的，用《老子》的话来说，是“为而不恃”，既然“为”，自然有功名在，但不要在意它，而要将功与名悬置起来。“无己”当然不是说要将己毁灭，将己毁掉，生命没有了，还哪里有逍遥游?那又如何做到“无己”呢?悬置是不行的，只能是超越。超越是精神能动性的最高层次。超越在这里说的意思是精神上泯灭已与物的对立。已与物本是两分的或者说对立的，用现代哲学的话来说，叫主客两分或主客对立，超越通过精神的能动性实现二者的化一，这种超越当然不是一般人做得到的，只是“至人”所为。虽然普通人成为不了至人，但至人却是普通人的理想存在。《庄子》这部书整个地讲人的理想境界，而不是现实境界。理想境界虽不是现实境界，却是现实境界追求的方向。
《庄子》哲学的关键词，在我看来，是“无己”。《庄子》用很多不同的表述方式说的其实都是这个概念。它的“去累”、“心斋”、“坐忘”、“葆光”，说到底就是要让人在精神上实现“无己”。 《大宗师》中有这样一段：“仲尼(足就)曰：‘何谓坐忘?’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。…这“堕肢体黜聪明，离形去知”，不就是“无己”吗?《庄子》是人类文化史上一部奇书。自它产生以来，有关它的研究可谓汗牛充栋，且现在每年还在产生大量的研究论著。《庄子》为什么具有如此大的魅力?这是我多年来一直在深深思考的问题。《庄子》产生于中国的战国时期，这个时期，铁器的运用还刚开始，生产力的发展不能说高；社会制度应是奴隶制时代，根本算不上先进的社会。然而它产生的思想却是如此之深刻，今日读来仍感新鲜，而且它所提出的不少问题具有永恒的价值，需要人类永久性地探讨。显然，人类的精神生产与物质生产是不同步的，精神可以在相当程度上超越物质的生产水平，超越时代。《庄子》这部伟大的著作的出现，又一次证明了这一点。
作为一部哲学著作，《庄子》探讨的是宇宙本体的问题、人性问题、人的生存与命运的问题、人与他的外部世界的关系问题，这些问题属于哲学的经典问题，所有的哲学家都不能回避它们。关于这些问题，庄子有他独到的见解。

伤麟叹凤孔门事，齐物逍遥庄子意。